作者/十六鬼

Librainwaxinggibbous

图片/网络

Laguzrune

古德语Laguz/laukaz：水、一具身体，韭菜

哥特语Lagus：水

古英语Lagu：海洋，水

古挪威语L?gr/laukr：海洋，水，韭菜

名字的深层含义：生命能量、有机成长

象形解读：波浪

对应字母：L

对应元素：水、阴性

对应星象：月亮

对应水晶：珍珠、青金石

对应植物：柳树、韭菜

对应动物：青蛙、海豹、海鸥

对应身体部位：膀胱、肾

对应数字：21

对应神灵：

①　Njord尼奥尔德：海神

②　命运三女神：住在泉水旁

③　托尔：雷雨之神

④　Aegir埃吉尔：海洋巨人

关键词：流动的、净化、集体无意识、直觉、感情、梦境、星灵、生命起源、死亡、睡眠、疯狂、灵感

水的特质是流动的、柔软的、无定形的，意味着水可以让任何事物都变得柔软、顺畅、顺从，而它没有固定形状，在任何容器里面就会变成怎样的形状，这就意味着水拥有可塑性。而水是生命之源，在许多信仰之中，生命的起源就是从水里面来，万物是从水中被诞生出来，因此古代也有女子浸水就可以受孕的传说，水包含了生长和再生的力量，构成了细胞的一部分。

而人体，植物内都需要水源，没有水我们不能存活，因此水会给生命补充所需和延续生长，人体内有75%都是水，人体内的水可以给身体各处运送营养物质并排出废物，也帮助食物中的营养吸收。水也可以治疗，当感冒、发热时，多喝开水能帮助发汗、退热、冲淡血液里细菌所产生的毒素。

水象征了活力，它能滋润皮肤，皮肤缺水，就会变得干燥失去弹性。体内一些关节囊液、浆膜液可使器官之间免于摩擦受损，且能转动灵活。

而水可以清洗和净化，就如同用水洗手，洗澡可以洗去身上的污渍，日常喝水也可以帮助身体排毒，水可以驱除邪恶与负面能量，在不少民俗信仰中都有以水袚除污秽不洁的仪式，而巫师也会使用到水来净化事物，古代的黑魔法和恶灵无法越过河流也是来自这个原理。

水象征纯净，灵性，智慧的力量，在基督教的洗礼里，会把水倒在/撒向受洗者头上或把受浸者放进水中，象征了洗涤邪恶和更新自己，开启人类灵性。

因此水是生命之水，祝福之水，人们也认为圣母的力量存在于水中，圣母玛利亚Mary和拉丁语mare大海非常接近，因此水也被认为有圣母的加注。它的柔和性可以安抚情感不安，像是温暖的母亲，给人照料和关爱，补充人体内所需的营养和爱。

而从日常的角度看待水，水可以灭火，它有着降温、清凉、降低火元素的作用，然后水可以调和各种事物，比如将各种色彩的颜料混合在一起，而水可以使事物变得柔软，比如在面团、泥土里面加一些水，就会变软，在心理学上，水象征着无意识和内在情绪。Laguz是isa融化后的力量，是滋养大地的水，uruz是也代表水的，不过是代表蒙蒙细雨，女神天上的乳汁，laguz代表了所有的水，男性的水。而uruz也代表陆地上的生命力量。

L如尼包括雨水、海洋、河流、露水、饮料、体液、血液、口水、毒液、湖泊等等，而水是女神之血，b符文（大地）则是女神之躯。水具有多变和变化的意义，在许多文化里都是作为女神、阴性力量的象征，而雨水一般被认为是女神的乳汁，她被视为母牛，从天空中洒下乳汁哺育大地，如果是作为子宫，那她是在分娩时流出羊水，天上的水来自女神的乳房，而地下的水来自女神的腹部和子宫。

而处女神多数和封闭的水井联系在一起，在爱尔兰各地有着许多圣井，这些圣井是一些天然的水源，它可以是泉水、小池塘或湖泊，它之所以“神圣”，是因为它与守护神、基督教圣徒、仪式有关，或者是它本身水源比较干净，富有矿物质，有些圣井被认为有着治愈能力，在过去，人们会在圣井附近或里面，献上祭品，进行沐浴，喝水，或者用里面的水制成的药膏敷在自己身上，希望能得到治愈。许多井的上面或周围都建有石头结构，最古老的可以追溯到中世纪，但其中许多是在十九世纪晚期建造的。

在爱尔兰神话中，井和泉被描绘成起源于另一个世界，从另一个世界的源头流入我们的世界，注满泉水，人们相信，饮用这些水或在水中沐浴会得到诗歌天赋、灵感、智慧或疗愈，而圣井原本是异教徒的圣地，后来被基督教化，爱尔兰人把水和女神联系在一起，比如女神布里吉德，brighit是灵感、疗愈、火焰、水、占卜、锻造、太阳的女神，后来被基督教奉为圣布里吉德，许多水井和水道都奉献了这位女神，而布里吉德和母牛、母羊有所关联，这些都是代表生育力的动物。

女神布里吉德

她最著名的两口井是:

在基尔代尔的布里奇德之井——爱尔兰最著名的景点之一。据说这个井水可以治愈任何疾病或伤口。尽管该遗址现在属于圣布里奇德，但仍有许多人前来寻求女神的祝福。

在克莱尔郡的布里奇德之井——位于一座教堂里，这口井建在一个墓地里/下面。这口井位于著名的莫赫尔悬崖附近

另一个女神Danu达努，Danu一词可能是来自原印欧语danu，意为“流动”，也有人认为是来自原凯尔特语duono，意为“贵族”，而duono一词也来自原印欧语dueno，意为“好的”，女神达努被描绘成所有凯尔特神的母亲、河流和水的女神、她也是那些在各种水域中工作的人的守护神，比如渔民和水手，后来成为爱尔兰的仙女们的女神。

作为一位母亲女神，人们相信达努哺育了许多神灵，并向他们灌输了智慧。鉴于达南神族（TuathaDéDanann）的迁移性质，人们推测她也是一个风或地球女神。作为水体的女神，认为认为多瑙河、顿Don河、德涅斯特Dniestr河、德涅伯Dniepr河也是来自这个女神的名字，她的形象经常被描绘为拿着装水的大锅，鱼是她的象征动物，圆圈也是代表她的符号，圆圈和子宫有关，代表了这个女神掌管了生育

在爱尔兰神话里，人们认为一种神圣的鱼住在井里，是井的守护者，通常是鲑鱼、鳟鱼或鳗鱼，而鱼被视为女神的化身，而那些有着石头围栏，通往下面的井，通常就被视为女神子宫的入口，同时也是冥府的入口，在许多神话和故事里面都有一些是借由水而跨越世界进入冥府的故事。

在前哥伦比亚时期的秘鲁，将女人、海洋、月亮用同一个词来表述，女神维纳斯也是生于海中，巫师们也可以通过河流、流水去联系女神，laguz是和女性有关的符文，可以帮助增加女性的活力与生命力，提高爱，怜悯，坚强，同时也可以用于平衡过多的阳性力量，抚平愤怒、攻击性。

月亮一直和水都有所关联，因为人们认为水是来自月亮的，月亮弯曲的时候就像装着水的小船，许多月亮女神也被描述成水的女神，比如玛雅月亮女神伊希切尔Ixchel同样也是海洋女神，她被描述为一个倒翻水罐为大地带来雨水的女神，同时也是一个用洪水毁灭整个地球的女神

伊希切尔Ixchel

北欧的命运三女神也住在泉水边，冥府女神就经常和冥河、地下水有所关联。

而月亮的拉丁名为luna，源自原印欧语*leuksna-，它的同源词包括：古斯拉夫语luna（月亮），中古爱尔兰语luan（光、月亮），词根的后缀形式*leuk-意味着“光、明亮的”，而这个词根可以形成的词包括：lumen、lux（光）、lunatic（精神失常）、illumination（光亮）、Lucid（清明）、lightning（闪电）;luminescence（发光）等等

月亮在夜晚出现，因此它和睡眠、休息、黑暗、死亡、恐惧是有所关联的，但是它也是夜晚中的光，因此也有着指引和照亮的意义，在北美阿尔冈琴语系中，夜、死亡、寒冷、睡眠、水和月亮的概念是由同一个词来表达的。

印欧语的*mens（月亮）来自动词词根*me-（测量），该词根的抽象名词形式*me-ti-u，衍生出了希腊语的Μ?τι?/Metis（智慧，思想的度量），同时是海洋和智慧女神墨提斯的名字，墨提斯是海洋之神Oceanus和淡水女神Tethys的孩子，她们生下了多个孩子，这些孩子是地球上所有河流、海洋、溪流和河口的神和女神，oceanus和tethys创造了所有的水，水中蕴藏着生命和创造的力量，以及毁灭力量，在毁灭之后，还有更新和净化的力量。这些力量需要一直的循环和流动，也需要传播到世界各地。墨提斯后来生下了智慧女神雅典娜。

词根*me-的扩展形式为*med-，这个词意思是“采取适当的措施”，它可以构成的词包含：medical医学的;medication药物;meditate,meditation沉思冥想;modulation调制;premeditation预想;remedy治疗;Medea美狄亚;Medusa美杜萨，等等

lunatic精神失常、疯子一词来自古法语lunatique（精神错乱）、拉丁语lunaticus（被月亮击中），形容的是因为月亮周期变化而受到影响导致精神失常，古英语monseoc（意为“受到月亮攻击”）、中古高地德语lune（幽默、生气、情绪、突发奇想、幻想），在希腊语中表示疯子的词是seleniazomai，是来自月亮女神selene的名字，原本指的就是为月亮女神心醉神迷，甚至神志不清，希腊语mania（疯狂）来自梵语词根ma（月亮），从这个词根派生出我们今天的maniac（疯子），噩梦nightmare一词来自古英语的night+mara，mara指的是一种幽灵/妖精，据说，噩梦幽灵会坐在人类的胸口，或者对着人类的耳朵低语噩梦，随着时间的推移，这种幽灵形象慢慢被具象化为女巫，也就是死亡、冥府女神。

日耳曼人把水视为光明的生命之水和死亡的黑暗之水。因为水也象征了破坏性的力量，虽然水表面是静止的，但是水的本质是多变的，内部充满潜在力量，不可琢磨。因为水也可以引起海啸和淹没船只。因此水的力量也是两极化的，它掌管了生与死的力量，在很多神话里面都有洪水毁灭世界的故事，而毁灭通常会伴随着重生。水的毁灭力量也体现了女神代表了创造和毁灭的两个原型。

在圣经里洪水毁灭了世界，而诺亚方舟让部分人、动物躲过了洪灾。在苏美尔神话中，女神Inanna是天空、雨、月亮、爱、生育、战争的女神，而淡水、智慧、工艺之神Enki计划用洪水毁灭地球，而Inanna用芦苇制作了芦苇船帮助部分人类和一些动物逃离了洪灾，阻止了人类的毁灭。有些人认为inanna是雨和风暴的女神，有些人认为她是生命之水的女神。

Inanna伊南娜

而这里也有另外一个版本的故事，选自《月亮的传说》：

在《吉尔伽美什》史诗中关于闪族人的故事中，月亮女神伊南娜谴责自己带来了洪水，她懊悔地向天神恩利尔求情，使人类免被洪水淹没。当洪水暴发的时候，她像一个临盆的女人一样发出阵阵哀号，然后她做了一叶月牙形的小舟，把她几个孩子以及所有生物的种子带走。这让人想起了她从地狱中重生的时候，埃蕾什基伽儿也像临盆的女人一样嚎啕大叫。在圣经故事里，诺亚也像伊师塔一样，用他的方舟拯救世界万物——方舟“ark这个词跟印度语“argha”来自同一词根，有两种含义：月牙和圆弧。从某种意义上说，诺亚是地球上新生命的创始人，就像月亮的祖先从灾难中生还，然后又重新开始。

因为水的恐怖莫测，它也代表了隐藏的危险，它是深海水蛇、巨怪、死亡的毒药、令人喜悦的酒的象征。水的女神也是夜的女神，是生命和死亡的女神，也是昏迷和睡眠、疗愈和医药、唤醒的女神，而女神也可以以鱼的形象或半鱼的形象出现，比如叙利亚女神Atargatis的一个形象被描绘成美人鱼。

在关于美人鱼的故事里面，美人鱼作为水和女神的象征，她们经常被描绘成美丽的外表，动人的歌喉，她们上半身为人身，而下半身可能是鱼尾/蛇尾/鸟身等形象。在希腊神话中的Siren塞壬女妖，是河神埃克罗厄斯Achelous和缪斯女神的女儿，她们在海上唱着动人的歌，迷惑路过的水手，使航船触礁沉没。塞壬以其高亢、清晰的歌声而闻名，这种歌声充满了情感，让人疯狂。她们也会用乐器为自己的声音伴奏，据说Siren也具有预言能力。

而作家（LeonardodaVinci）把siren描述为：“海妖歌唱得如此甜美，以至于它能让水手们入睡；然后她爬上船，杀死睡着的水手。”

在早期希腊艺术中，塞壬被描绘成长着女人头、鸟羽毛和鳞状脚的鸟。后来，他们被描绘成有鸟腿的女性形象，有或没有翅膀，演奏各种乐器，尤其是竖琴。所以从这里可以看出siren是早期大母神（鸟女神）的化身，而鸟的叫声可以作为警告，有些鸟儿唱歌也很好听。罗马作家把塞壬和大海联系得更紧密，后来就变成了海中的美人鱼。

根据词源，月亮和强烈的情绪、精神、炽热、激动、预言等有关，而歌曲、诗歌、唱歌也是属于无意识的活动，咒语的一种，它能调动情绪，集中能量。而在现代，歌曲也一样可以调动人们的情绪，伴随舞蹈，情绪都会达到高涨：喜悦、兴奋，当然，另一类放松的歌曲：安眠曲则有安抚入睡的作用。

Sing（唱歌）一词来自原日耳曼语*sangwaz（歌唱）和原印欧语词根*songwh-（去唱歌，念咒），与希腊语omphe（神谕、神的声音）有所关联。而当巫师进入狂喜/被附身状态，她的身体被神灵或精灵所控制，借由她的嘴巴说出预言/吟唱，就像从深处涌出的灵感之泉，这是一种古老的预言仪式（比较危险）

词根*me-也有割草的意思，可以构成mead蜂蜜酒一词，酒、蜂蜜酒、毒酒都是水的象征，在北欧神话里面瓦尔基里们会在大厅上用蜂蜜酒招待亡灵战士，蜂蜜酒因为是由蜂蜜发酵的酒，它带有甜蜜和喜悦的力量，象征着死而复生的力量，喝了天国的蜜酒就能恢复生命和快乐，在很多地方，人们也经常在完成任务，胜利、丰收之后进行酒的庆祝。而很多出征前的战士都会喝酒精来给自己带来激励，墨西哥人相信，生于药用植物龙舌兰下的男人一定会成为勇士，醉与死亡、狂喜、灵感是联系在一起的。

早在希腊时代，天才就被认为和迷狂有关，在帕拉图的《伊安篇》提到：?凡是高明的诗人，无论在史诗或抒情诗方面，都不是凭技艺来做成他们的优美的诗歌，而是因为他们得到灵感，有神力凭附着。科里班特巫师们在舞蹈时，心理都受一种迷狂支配；抒情诗人们在作诗时也是如此。他们一旦受到音乐和韵节的力量支配，就感到酒神的狂欢，由于这种灵感的影响，他们正如酒神的信徒们受酒神凭附，可以从河水中汲取蜜乳，这是她们在神智清醒时不能做到的事。

希腊酒神狄俄倪索斯的信徒们在酒神节饮用的是葡萄酒，葡萄酒象征着酒神的血液，能带来狂喜，让人永生不朽，狄俄倪索斯有着一个缠绕葡萄蔓藤顶着松果的手杖，象征着果实、复活和不朽，狄俄倪索斯本身也是植物之神、死亡和复生之神，而狄俄倪索斯认为葡萄酒有着令人忘忧，喜悦的作用，因此他就一边旅游，一边开派对，一边教人类种植葡萄和酿制葡萄酒。

狄俄倪索斯也具有双重特性，他一方面为快乐的施与者，只要有酒神的地方酒充满了快乐、饮酒、纵情、歌舞；另一方面他也代表病痛、死亡和恐惧，这反映了酒的双重特质，可以带来狂喜，也可以带来发疯。

在希腊神话中，奥尔霍迈诺斯国王Minyas的三个女儿Leukippe,Arsippe和Alkithoe拒绝参加酒神的舞蹈活动，在家忙着织布，狄俄倪索斯感觉受到了藐视，因此发怒，让常春藤和葡萄藤搅在了织布机上，让屋顶渗下酒和奶，三姐妹用盆子装了酒和奶饮用，因此酩酊大醉，变得疯狂起来，姐姐Leukippe在其他姐妹的帮助下杀死了自己的儿子Hippasus并撕成了碎片作为给酒神的献祭，然后三姐妹酒加入了酒神的信徒中，不过也有别的版本是酒神把三姐妹变成了蝙蝠。

从这个故事看到，在酒神的魔力下，女性的温柔母亲角色可以瞬间变成恐怖的一面，这也说明酒神可以轻易地将一个人最本性、最自然的一面淋漓尽致激发出来。

在凯尔特文化里，葡萄酒是适合用于神圣的节日和纪念死者的饮料。而在基督教中，葡萄酒也代表耶稣的鲜血，认为喝了之后圣灵就会保佑他们。

酒和血液也有着密切的联系，因为大部分的酒都是植物发酵而成的，而植物需要收割，收割就意味着死亡，男神（植物之神/谷物之神等）需要自我牺牲（killhimself），将他的力量奉献给大地（母神）和人类，以确保大地在来年可以继续丰产，这也是给予大地女神的血祭，她把血变成乳汁和雨水。于是这就是关于：生命-死亡-重生的主题，牺牲的动物，植物保证了我们日后的生存。

而大多数的美人鱼、海妖、海中仙女等都被描绘成美丽的样貌，但是却会引人致死，陷入危险，我觉得这个可能是对于女性/女神魅力、隐藏的危险、不稳定、命运女神的力量、神秘的一种象征。

像是希腊神话里的美杜萨，她的头颅被英雄珀尔修斯砍掉后，珀尔修斯把美杜莎的头给了雅典娜，雅典娜把美杜莎的血液（两瓶）送给了医药之神，一瓶来自美杜莎左半边身体的血——可以使得死者复生；一瓶来自右半边身体的血——可以摧毁生命。

而希腊神话中的美狄亚则擅长调制魔药，在神话里面她调制了让人恢复活力的药水，也调制了毒药试图毒害忒修斯。而laguz如尼也可以用于加强个人的魅力和吸引力，尤其是女性的。

而莱茵河女妖是另一个类似的故事，罗蕾莱原本是个貌美如花的少女，由于被情人背叛而由悬崖上一跃而下，坠入莱茵河身亡，死后化身为人鱼女妖，每天在悬崖上用金梳子梳著一头金色长发，唱著动人魅惑的歌曲，引诱经过的水手和渔夫为了她美妙的歌声神魂颠倒，没有注意到湍流和礁石，因而造成船难。

在一些故事、文学作品、传说等等当中都会将水精灵、水中仙女的头发描述成海浪一般，如果哪个冒失鬼不小心走了过去，就会被仙女的长发绊倒，然后被丢进水里，散开的头发有着流淌起来的意象，而头发则是力量的象征，比如太阳的光线会被描绘成太阳神的长发，而梳子来回梳理头发，就象征一种持续性，当然，也是水仙女施法的工具，这个可以把它和纺织工艺联系起来，因为要先把植物纺成线，然后才能编织，虽然不知道其中有多少步骤。

而在的《长发公主》里面，女巫把公主囚禁（因为女巫把公主头发剪掉的话就失去魔力了，因此就把公主囚禁起来，但是这里也可以看出头发也是生命力的象征），然后也是透过梳子梳理公主带有魔力的头发，然后念咒/吟唱而施咒让女巫恢复青春

在北欧神话里，大海之神是Aegir埃吉尔（也叫做Hlér、Gymir、?gir），他的妻子是海洋女神Ran，他们生了9个女儿，各自反映了波浪的不同特征，九个少女名为“九温蒂妮、九浪、巨浪少女”埃吉尔一家都是巨人，所以也可以称为”海洋巨人”。

维京人既崇拜海洋之神，又害怕他们，因为人们相信埃吉尔偶尔会出现在海面上，带着船、人和货物一起去他在海底的大厅。因此人们为了安抚海神，就会把俘虏当作祭品丢进海里。但是埃吉尔有时候会被描述成仁慈的一面，而他的妻子则更多被描绘成危险的一面，古挪威诗歌中，她经常被提到溺死不幸的海员，并把他们拖到她水下的住处，而ran会带着一张网，可以用来困住船员，而这里也体现了大母神的特性之一（网、绳索、束缚、死亡），因此埃吉尔常常被描述为平静大海，而ran则是危险深海的代表。而众神和海洋巨人一家关系很好，经常去他们那里吃饭，而埃吉尔是酿酒大师，他有一个超级大的水壶/大锅，可以酿出超好喝的蜂蜜酒来招待客人，所以埃吉尔可能是个热情好客的派对之王了（派对一哥??）

维京人崇拜托尔和奥丁的原因之一是因为他们是战士。这意味着他们希望在战斗中拥有托尔的力量和奥丁的智慧。而他们也需要战胜海洋，因此需要来自海神的支持，所以可能是因此众神和海神是朋友。而他的九个女儿和奥丁结合生下了海姆达尔，因此，这关系上，埃吉尔还是奥丁的岳父。

而在一些神话中，把水当作长生不老之药、能使人起死回生、使生病的人痊愈，比如在希腊神话中的五条冥河：

Styx（仇恨之河）：在古希腊神话中，凡人只要碰到Styx河水就必须进入冥界，相传神灵越过此河就会失去神性，而在神话里的半神Achilles曾经被母亲带去styx河泡了一泡，因此有了长生不老无懈可击的力量，styx河是人类世界和亡灵世界的分隔线。而必须穿越styx冥河才能在死后重生

Lethe（遗忘之河）：喝了可以忘记过去的痛苦

Acheron（痛苦之河）

Phlegethon（火之河）：Phlegethon的波浪会卷起火焰，它经常被描述为“一股火焰，盘绕在大地上，流入地狱的深处”。有人认为它是由沸腾的血液制成的。

Cocytus（哀嚎之河）

soma神

在《梨俱吠陀》中提到[苏摩Soma酒]为天神的不死甘露，可赋予饮用者超自然之力或永生。

而Soma是一种发酵的果汁/酒，是一种仪式饮料，它被认为有着长生不老，治愈疾病，带来财富的作用。在仪式中，牧师喝这种饮料是为了接近神，Soma是生命的精华，神可以从这种饮用soma中获得永恒，凡人也可以通过喝这种饮料获得短暂的“永恒”，其实是意味着与神和本质的结合。

在神话里，众神通过饮用soma酒获得了不朽，但是有一天火神Agin把它偷走送给了人类。

而这种饮料被拟人化为soma神，是健康和财富之神，也被认为和月亮有关，soma神经常描绘成骑着三轮战车，战车由10匹白马拉着。对这位神的其他描述包括：一只天上的公牛、一个从水中升起的巨人、一只鸟、植物之王、一个胚胎，而soma酒被描述为从某种植物的茎秆中提取汁液而制成的。不过对于soma来自什么植物、由什么制成还有很多的猜测和不确定。

在这里提到死后回归到月亮上，月亮有时候会被视为灵魂来世的所在之地，古老的思想认为生命从哪里来也会回归到哪里去，因此凡是代表生命的地方其实也是代表死亡的地方，而归回到月亮也是古老的思想。

在中国有着一个“嫦娥奔月”的神话故事，讲的就是嫦娥的丈夫后羿从西王母那里取得了“不死药”，吃了之后可以成仙、长生不老，而嫦娥偷偷拿走了“不死药”，吃了之后就飞上了月宫，所以暗示着这长生不老药就是“月亮的仙液”，嫦娥吃了之后飞升月宫，也意味着嫦娥变成了不死的存在，而嫦娥也因此成为了月宫仙子/月亮女神

嫦娥奔月这个故事也暗示了星体投射（Astralprojection/Astraltravel，也叫做Outofbodyexperience，简称OBE），虽然通俗的说法是灵魂出窍，但实际上是星光体离开进行游行。

在中世纪时代，人们普遍认为巫师都会骑着扫把或者动物、树枝等进行飞行，在飞行之前，她们需要用一个“飞行软膏”涂抹身上和扫把上，其中“飞行软膏”制成成分包含了未受洗礼的小孩的器官脂肪，其他颠茄，大麻等毒药，巫师涂抹软膏后，会感觉自己从地面升空，感觉到自己有漂浮感，并且飞出房间。

在一个故事里描述到，“一个农妇跟一位修士说自己是个女巫。说她在夜间与异教女神阿尔忒弥斯一起飞翔。修士怀疑，于是她提出要证明给他看。她坐在一个篮子中向自己身上涂抹一种油膏，接着就失去了意识，在场的两名来见证的人员无论怎样都无法将她从这种恍惚状态中唤醒。当她自行醒来时，她声称自己刚才与阿尔忒弥斯在一起，两名人员说什么都没法使她相信其实她从未离开过那个房间。”

后来也有不同配方的飞行软膏，里面会包含各种致幻作用的草药，并不存在真实的婴儿的脂肪（可能是某种动物脂肪），而记载里提到的飞行也并非是真的在飞，只是一种灵魂出窍现象，也可以说是让人产生某种幻觉的精神体验，这种软膏会帮助个人转变意识状态，虽然现在也会存在一些帮助灵魂出窍的物品，不过并不是像过去提到那样使用毒药。

在《女巫不传的魔法草药》一书提到：

德国的大学教授波克特在年进行过同样的实验。他按照意大利人所写的一本叫做《自然魔术》（）中所记载的配方，制作了飞行软膏，并且与朋友一起把它涂抹在身上，两人立刻陷入深沉的睡眠。清醒后两人所说的竟然相同：期间仿佛看见了恐怖的面孔、感到像在漂浮，或是不断地坠落。

从上述实验来看，可以确定软膏的主要成分是某种类似麻药的药草，会让人产生强烈的漂浮感。所以似乎仍然无法完全断言并没有飞行软膏的存在，或是只存在人类的想象中。

而什么是星体投射呢？在之前已经写过关于人的能量体，每一个能量体都存在于它自己的存在平面上，你可能认为它是同一个身体，但振动的频率不同，在不同的文化对同一现象有许多不同的名称，星光体有时候被叫做“梦境体、精微体（密宗）、星灵体、ka（埃及）、光体（佛教）、情绪体”等等

在基督教中，星体投射可以比作旅行到不同的“天堂”，它实际上就是指星光体脱离身体的一种体验，可以发生在有意识下或无意识下，前者比如在冥想中，透过摄入致幻植物也是一种方式（危险），后者比如在严重的创伤、打击、车祸后等，当星光体脱离身体，个人会感觉自己在漂浮，他向后看的时候可以看见自己的身体，然后就可以超越物质的限制去到任何地方，也可以超越时间和空间的限制，因此可以去到过去和未来，见到已故的亲人。

而星体投射也是产生梦境的一种原因，就是被认为是你的星光体在睡觉的时候进行旅行的经历造成了梦境。

而在月亮上还有吴刚（中国古代神话），因触犯天条，遭天帝惩罚而到月宫一直砍伐桂花树，这颗桂花树不会死也不会断，所以吴刚只好一直砍伐，然后有一个故事是人间还没有桂花树，因此吴刚把桂花树的种子带给了一个酿酒女，从此人间就有了桂花树和桂花酒。而这不死的桂花树来自月宫，是月亮树，而所酿出的桂花酒自然也是不死仙露soma的象征。

而人们也认为露水是万灵药，亚马逊河西北岸的印第安人把露水叫做“月亮的口水”，认为它们能让植物迅速生长，帮助女人受孕，而苏格兰人认为用露水洗净身体后，少女会获得美貌和如意郎君，露水在民间传说里还有治疗失明的作用，但是这个可能只是暗喻——失明回归可见暗喻了通过智慧、真理、彻底的领悟可以带来心眼的明亮。

作为生与死之间的转换符文，一方面，水可以用于转变、死亡、重生仪式，帮助净化过去个人，得到一个全新的变化；另一方面，水可以用于通灵，可以作为进入其他世界和冥界（与死者沟通）的桥梁，从古就流传着水府与冥府是相链接的，在神话中，也是需要经过河流才能到达冥界，奥丁经常以摆渡者形象出现，在《康斯坦丁》电影里，男主就是透过水进入冥界/地狱的。

在古代会有祭品投湖的仪式，就是要祈求处在深水之中的神灵降福息灾。如果用于结合其他符文，laguz可以将力量带到不同的世界，或者是用于秘密工作（隐藏能量）。

而laguz也是代表启蒙的如尼，尤其是生命的启蒙，在古代异教时代，人们会为新生儿进行洒水祝福仪式，然后为新生儿取名，证明她的生命价值，然后他就正式成为家族的一员了。

Laguz符文是来自Niflheimr雾之国的hvergelmir之泉的水，hvergelmir象征了hel女神沸腾的大锅，hvergelmir字面意思是“沸腾的大锅、咆哮的水壶”，它是万物的起源，也是万物回归的地方。因为这条河流很古老，然后这里还有一条龙/蛇Nidhogg住在这附近，它的毒液每天腐蚀世界树的根，也会滴进hvergelmir泉里。在瓦尔哈拉殿堂上住着一只雄鹿Eiktyrnir（意为“橡树之刺、多刺的橡树”），它鹿角上分泌的液体滴落到hvergelmir之泉，滋养着泉水里的其他河流。

Eikthyrnirthehartiscalled,

thatstandsoerOdinshall,

andbitesfromL?radsbranches;

fromhishornsfall

dropsintoHvergelmir,whenceallwatersrise

——《埃达：Grimnismal》

hvergelmir之泉是11条河流的汇聚之泉，根据诗篇《Edda》的说法，11条河流合称为élivágar（冰之河），而élivágar从Hvergelmir流出去，填补了Gunnungagap的缝隙，然后形成了Niflheimr的冰，而原始母牛Audumla和原始巨人Ymir就是来自火之国Muspelheim的火花和Elivagar的冰结合而产生的。

ThestreamscalledIce-waves,thosewhichweresolong

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